Cuando hay cualquier tensión interna en la toma de decisiones que se le puede pasar por alto a la cognición, puede haber una resolución que parece no haber sido un problema serio de toma de decisiones en absoluto y que a menudo se puede detectar por la fuerza emocional de la respuesta. Esa respuesta emocional puede tomar el aspecto de un alivio.

Cuando eso ocurre, uno debe preguntarse de inmediato, “Alivio, ¿de qué?”. La respuesta puede revelar que hay una identidad en oposición, lo cual resulta importante si esa identidad es el Super-ego con una fuerte base académica, científica o del Dharma.

En otras ocasiones uno también puede encontrar gran alivio, pero con una pequeña voz que sigue incordiando por detrás. No será suficientemente fuerte como para causar más tensión o conflicto, pero detectarás su presencia si te sientas tranquilamente después de tomar cualquier decisión que sea importante.

En el Budadharma del Mahayana hablamos de “dos oscurecimientos”: el “oscurecimiento concerniente a lo conocible” 隐晦知识 冲突 (en sánscrito, jñeyā-varaṇa), y el “oscurecimiento de las emociones en conflicto” 隐晦 冲动  冲突 (en sánscrito, kleśa-varaṇa).  

En ambos casos está muy clara la presencia de la identidad en forma del “yo que piensa” y del “yo que siente”.

El oscurecimiento concerniente a lo conocible, 隐晦知识 冲突

Podemos considerar este caso, cuando hay conflicto entre dos creencias distintas de igual fuerza que causa estrés y tensión, como un caso de disonancia de creencias.

El resultado siempre es un oscurecimiento por la introducción de un elemento que no tiene relación con la verdad por lo que concierne a ambas creencias. Ese nuevo elemento, inventado por la mente con el fin de reducir el nivel de tensión, añade peso a una u otra creencia, habitualmente en la dirección de la creencia orientada a los deseos.

Ese oscurecimiento concerniente a lo conocible introduce un elemento que dota a la creencia ganadora de un alto nivel de certeza, lo que produce una postura infranqueable de la identidad. Nunca hay conocimiento de la disonancia en sí, ya que el estrés y tensión pueden permanecer por completo debajo del nivel de conciencia, aunque sí se pueden reconocer los dos sistemas de creencias y se puede considerar que la solución se ha resuelto de forma correcta.

El oscurecimiento de las emociones en conflicto, 隐晦 冲动 冲突

En el Dharma chino hay siete estados psicológicos llamados emocionales, que la psicología del Dharma modificaría y aumentaría en número:

Estar alarmado, 驚
Tener miedo, 恐
Actuar por placer, 喜
Tener ira o aversión, 怒
Estar en duelo, 悲
Tener ansiedad, 憂
Estar en el proceso de considerar, 思

Así pues, si la experiencia del estado de considerar está en conflicto con la experiencia de aversión y hay un equilibrio en ese conflicto, el estrés resultante produce el oscurecimiento de uno u otro.

Ese oscurecimiento cubre la disonancia y provee un elemento falso que añade peso a una emoción teórica como consecuencia. En el ejemplo anterior, la experiencia de aversión o la de considerar se negarían o invalidarían.

En el caso de un oscurecimiento de conocimiento, mientras que la identidad de “yo, mi, me” se puede identificar claramente, los factores de peso añadido pueden ser viscerales, emocionales o mentales. Por el contrario, el oscurecimiento llamado emocional puede tener una base visceral o emocional.

En el caso de uno de los siete elementos elegidos por los antiguos chinos, estar alarmado sería una experiencia generada como resultado de la atención a una amenaza aparente, con una conciencia general de identidad (“yo” o “a mí”).

El miedo, el placer y la aversión se considerarían básicamente impedimentos en forma conductual, como consecuencias viscerales, y los tres últimos estados se tendrían por emocionales. Aunque el miedo, el placer y la aversión se consideran impedimentos de base, el placer provoca una respuesta de la identidad emocional y la aversión, una respuesta de la identidad mental. Estas tres respuestas de identidad serían subliminales por supuesto y solo existirían en la medida en que se pueden cosificar a partir de conjuntos de recuerdos.

Estar en duelo 悲, estar ansioso 憂, y estar considerando 思 tienen fuertes variaciones cognitivas. Pero cada uno de los tres se puede relacionar más directamente con la identidad visceral, emocional y mental respectivamente.

Uno nunca puede estar seguro de que la disonancia está presente, pero hay indicios fuertes, como la fuerza de la creencia y la intensidad de la respuesta emocional. En términos de la disonancia de creencias, el verdadero pensamoento lógico o lateral no juega papel alguno y aunque para un observador externo no haya razones válidas para la creencia, la persona que ha experimentado la disonancia subliminal estará segura de su decisión y puede incluso llegar a una terquedad obcecada.

En el caso de la disonancia emocional no tiene que haber un apoyo razonado o de creencia para el elemento que la resuelve… Solo hace falta una convicción emocional intensa, que puede llegar hasta la expresión “Está más allá de mi control” en el caso de las adicciones.

Así, una adicción emocional a la informática puede ser consciente como impedimento para el estilo de vida de uno, pero se puede justificar con esa frase notable, “Es que me arrastra más allá de mi capacidad de controlarme”.

Así que cuanto más intensa sea la convicción consciente de la creencia o la emoción, mayor probabilidad de que haya disonancia. Naturalmente hay otras adhesiones fuertes a creencias, pero en general se validan en términos sociales si las creencias son aceptadas socialmente como verdaderas.

Pero hay otra complicación: el hecho de que las experiencias viscerales pueden llevar aparejadas asociaciones emocionales y mentales, igual que las experiencias emocionales pueden arrastrar asociaciones mentales, así que hace falta una clara introspección que llegue hasta las raíces de la cuestión.